The initial exhibition was held somewhere around September, last year.
Embodied: Sublimitas Eros dan Tanathos Carine Leroy-Braham
“Women and the Universal! Very interesting; one kind of giggles because
women have always been confined to the realm of the Personal.” (Tring T.
Minh-Ha)
Persoalan antara yang alami dan yang buatan
(nature versus culture/nurture) merupakan
oposisi biner yang terus diperdebatkan sepanjang peradaban manusia. Apakah hal terpokok
dan hakiki bagi manusia adalah segala yang terbentuk apa adanya secara alami?
Atau sebaliknya menjadi kultural dan membentuk formulasi hidup yang teratur dan
beradab merupakan hakikat terdasar menjadi manusia? Sebagai animal rationabile (binatang yang
menggunakan rasio), manusia mampu melampaui properti animalistiknya dan
memberdayakan dirinya menjadi spesies paling canggih di muka bumi. Namun seorang
manusia tetap memiliki atribusi hewani, yang memiliki mekanisme tersendiri tanpa bisa dikendalikan
sepenuhnya oleh rationale. Atribusi ini
muncul dalam bentuk hasrat; suatu dorongan yang integral dalam diri setiap
manusia, yang akan selalu ada dan mempengaruhi setiap pilihan hidup seseorang
sejak ia lahir hingga tiba saat kematiannya.
Hasrat manusia termanifestasikan dalam
ragam rupa; hasrat untuk berkuasa, hasrat untuk menjadi kaya raya, hasrat untuk
mempengaruhi orang lain; dst. Kesemua bentuk hasrat ini berpangkal dari hasrat
yang paling sederhana, yakni untuk merasakan kenikmatan (pleasure) dan menjauhi rasa sakit (pain) atau ketidaknyamanan (displeasure).
Sigmund Freud—sebagai figur pionir yang berhasil mengupas konsepsi hasrat ini ke tataran signifikan—lebih
jauh lagi meyakini bahwa hasrat-hasrat manusia ini secara mendasar berpangkal dari
dorongan seksual yang inheren berada pada diri setiap manusia. Suatu properti
hewani yang cara kerjanya berjalan secara otonom, lepas dari kesadaran manusia
sebagai mahluk rasional.
Menurut Freud, sepanjang sejarah
peradabannya; hasrat, insting, atau dorongan seksual ini direpresi (ditekan) oleh
manusia karena dianggap sebagai agen kekacauan (chaos). Lebih jauh lagi
Freud bertukas sejarah hidup manusia adalah sejarah dari represi mereka sendiri[i].
Peradaban dapat terlaksana karena upaya manusia untuk menekan kesemua bentuk
dorongan dan hasrat yang akan saling bentur antar kepentingan tiap individu
jika dibiarkan terpenuhi. Dalam essaynya yang cukup menantang “Beyond the Pleasure Principle”, Freud menjelaskan
bahwa dalam rangka preservasi diri,
manusia mengembangkan semacam pertahanan diri
yang disebut dengan reality
principle untuk menekan hasrat (desire)
agar tak menempatkan si manusia dalam kondisi terancam keberadaannya. Pada
akhirnya keduanya bekerja dalam mekanisme saling lingkar; dengan reality principle berusaha menunda
pemenuhan hasrat sehingga menjadi instrumen perepresi gerak kehidupan manusia,
dan di sisi lain hasrat yang bergerak menuntut pemenuhan (gratifikasi) secara
menerus. Suatu pergulatan abadi antara keteraturan (cosmos) dan keliaran (chaos).
Sepanjang sejarah peradaban manusia, berbagai
bentuk orde dan rambu-rambu dibentuk
untuk membangun tatanan peradaban yang teratur. Agama, mitos, sains, dan hukum menjadi instrumen yang memastikan
agar setiap individu dalam masyarakat bertingkah laku sesuai dengan orde dan
aturan. Obsesi manusia terhadap keteraturan mengantar manusia ke dalam
keberpihakan tak proporsional terhadap aspek Logos dibandingkan Eros[1].
Logos—yang dalam hal ini diartikan secara sederhana sebagai rasio, logika, akal,
daya tahan dan determinasi—dianggap sebagai properti dasar dalam proyek peradaban
umat manusia. Eros—yang merupakan simbolisasi kebebasan, kreativitas, vitalitas
dan juga fatalitas—sebagai kontraposisi dari Logos, sering dianggap sebagai natur
manusia yang liar, sulit dikontrol, feminin dan asing; yang karenanya perlu ditekan
tumbuh geraknya. Ambil contoh tokoh mitologi Yunani Orpheus, Narcissus, dan
Dyonisius yang merupakan figur-figur pemboyong konsep Eros,mereka tak pernah dianggap
sebagai simbol kebudayaan yang kanonikal dan cenderung dibuat antipatik. Sebaliknya Prometheus, Hercules dan Odisseus yang
menyimbolkan akal (tipu daya), pengorbanan dan rasa sakit yang abadi justru
menjadi tokoh heroik yang dipuja.
Pertanyaan mengenai hasrat sebagai bagian
tak terpisahkan dari manusia, agaknya juga menarik perhatian seorang Carine
Leroy-Braham. Melalui pameran “Embodied” seniman asal Perancis ini mengejawantahkan
dua dorongan dasar manusia yang saling beroposisi dalam konfigurasi yang justru
harmonis dan saling komplementer. Dengan mengoperasikan simbol phalus dan
tengkorak, Carine menyajikan konsepsi Eros
dan Thanatos dalam rangkaian karya
yang meskipun berkesan paradoks namun tetap terintegrasi secara harmonis. Imaji-imaji
tengkorak yang sarat dengan aura kematian dan keberakhiran, berpadu dengan
berbagai ornamen-ornamen berwarna penuh vitalitas. Monolith phalus yang menjulang
penuh keangkuhan berpadu dengan tengkorak-tengkorak putih yang feminin dan
anggun melingkar mengelilingi simbol maskulinitas tersebut.
Konsep Eros dan Tanathos sendiri yang
dikembangkan oleh Freud ini agaknya disadari Carine sebagai potensi simbolik—yang
selain dapat tergali di tataran gagasan—juga
dapat termanifestasikan secara artistik dalam bentuk karya dari pelbagai medium
dan material. Bisa ditengok dari bagaimana Carine menggunakan teratai sebagai
simbol phalus. Sebagaimana telah dipahami secara umum, phalus merupakan
perangkat biologis utama yang berperan aktif dalam suatu relasi kultural yang
kita kenal sebagai romance atau eros. Eros
sendiri dalam pemahaman Freudian, diartikan sebagai insting untuk bertahan
hidup (survival); yang kerap termanifestasikan dalam bentuk hasrat untuk mencari kebahagian, kesenangan,
cinta dan seksualitas. Di lain pihak Thanatos yang merupakan insting/hasrat
pada kematian dan kondisi statis, kerap ditunjukkan oleh sikap putus asa dan penghancuran
diri (self destruction)—yang konon termanifestasikan
pula dalam bentuk agresi, perusakan,dan hasrat berkuasa; disajikan carine
melalui simbol tengkorak.
Berbeda dengan logika oposisi antara Eros
dan logos versi Carl Gustav Jung, baik Eros maupun tanathos dari sudut pandang Freudian
dianggap sebagai properti dasar manusia yang sepanjang sejarah peradaban
manusia perlu direpresi karena dianggap sebagai agen chaos. Namun melalui “Embodied”,
Carine tampak gamblang menyerukan suara yang berbeda. Tengok saja karya-karya
lukis Carine yang menyiratkan ekspresivitas dan vitalitas—seolah mengolok pola-pola
opresi kebudayaan kita selama ini terhadap
konsep seksualitas dan kematian. Di lain pihak karya tridimensional dan
instalasi milik Carine juga cukup kentara menyuarakan opininya yang sarat
dengan aura perayaan terhadap seksualitas dan kematian.
Sikap yang diambil Carine dapat
dikatakan selaras dengan apa yang diyakini Herbert Marcuse. Pemikir asal Jerman
ini mengutarakan kritiknya terhadap
konsep Eros dan Tanathos Freudian, dengan menyatakan bahwa kedua dorongan
manusiawi ini justru memiliki potensi untuk menyeimbangkan tatanan masyarakat
industrial yang jenuh dalam pola mekanistis kapitalisme. Marcuse meyakini bahwa Eros dapat disublimasi
dari hasrat seksualitas yang senantiasa menuntut gratifikasi ala hewani,
menjadi suatu hasrat yang dibarengi rasionalitas. Jika sebelumnya rasio menjadi
instrumen pembangun peradaban yang mekanis dan robotik, dan bahkan bertugas
sebagai opressor Eros, maka melalui keterbukaan dan pemahaman lebih jauh
terhadap seksualitas itu sendiri, maka manusia akan mampu berpindah pada
tataran rasionalitas yang lebih sublim terhadap seksualitas mereka, sehingga
Eros tak perlu lagi direpresi.
“Under non-repressive
conditions,sexuality tends to ‘grow into’ Eros—that is to say, toward
self-sublimation in lasting and expanding relations (including work relations)
which serve to intensify and enlarge instinctual gratification. Eros strive for
‘eternalizing’ itself in permanent order.”[ii]
“Eros redefines reason on his own terms. Reasonable is what sustains
the order of gratification.”[iii]
Menyimak karya-karya Carine maka tersirat
opini serupa akan proyek sublimasi Eros ala Marcuse. Salah satu karya Carine
dalam pameran “Embodied” ini adalah karya
monolith tiga dimensi berbentuk
phalus yang sengaja ia hadirkan dalam warna perak. Akan menjadi jebakan yang
sangat mudah menggiring asumsi pemirsa pameran, saat melihat karya ini sebagai
penanda kritikal Carine terhadap supremasi maskulinitas terhadap femininitas.
Namun nyatanya Carine justru justru menempatkan karya ini sebagai objek hasrat
(desire) bagi dirinya sendiri secara
personal. Sapuan perak yang menutupi keseluruhan tubuh karya, dibarengi dengan
pemosisian karya di atas pedestal batu semakin menempatkan phalus sebagai objek
yang sangat berharga di mata Carine. Phalus di sini kemudian tersublimasi sebagai
implementasi penelusuran estetis seorang Carine Leroy-Braham, alih-alih dimaknai
semata instrumen biologis yang harus direpresi mekanisme gratifikasinya.
Menyelami lebih dalam konsep
gratifikasi Eros. Menurut Herbert
Marcuse, prinsip gratifikasi berkait erat dangan “prinsip hasrat” (pleasure principle). Saat
properti-properti Eros (hasrat seksualitas) harus dipenuhi, maka rintangan terbesarnya adalah keberadaan waktu dan logika
keberakhiran. Karena timelesness
merupakan pleasure yang paling ideal[iv],
maka keberadaan kematian menjadi rintangan bagi gratifikasi Eros. Meskipun
melalui reality principal, Eros
terbelenggu mekanismenya secara kultural, namun secara tak terhindarkan ia tak
bisa berkelit dari prinsip kematian/keberakhiran. Oleh karena itu eksistensi Tanathos (: dorongan menuju kematian
dan keberakhiran) justru menyumbangkan rasio tersendiri bagi proses sublimasi
Eros,yakni kesadaran bahwa segala sesuatu memiliki akhir. Dengan demikian saat manusia
menyadari bahwa Eros adalah konsep yang impermanen, dan keberterimaan terhadap
aspek Tanathos sebagai bagian dari kehidupan, Manusia justru terbebaskan dari
belenggu represi, karena ia dapat menghadapi dorongan Eros dalam kerangka yang
penuh kesadaran akan impermanensi.
Keberkaitan antara Eros dan Tanathos ini
tampaknya disadari pula oleh Carine. Karenanya citra-citra Tanathos milik
Carine yang terwakili oleh simbol tengkorak, tak lantas tampil polos apa adanya sebagai tengkorak semata.
Tengkorak yang hadir baik di atas kanvas maupun yang tampil dalam bentuk karya
tiga dimensi milik Carine senantiasa dihiasi (adorned) dengan pernik-pernik seperti bunga teratai ataupun headdress yang penuh warna. Seri karya Adorned Vanities misalnya yang
menampilkan lukisan-lukisan tengkorak dengan dihiasi berbagai bentuk headdress tradisional Indonesia dan
mahkota bunga teratai, seolah menunjukkan apresiasi Carine terhadap konsep
impermanensi. Jika kita selami lebih dalam, kematian dan perpisahan memang
justru merupakan konsep yang semestinya mendorong kita untuk lebih menghargai
keterbatasan hidup. Kematian pada karya Carine bukanlah duka yang disesali
kedatangannya, namun justru bagian kehidupan yang dirayakan. Sebuah parting gift akan singkatnya dan
berharganya setiap bentuk kehidupan.
Sublimasi terhadap Thanatos sesungguhnya sering
kita temui dalam keseharian, seperti misalnya pada requiem (musik kematian), ritual pemakaman ataupun puisi-puisi bertemakan kematian dan
perpisahan. Tanathos versi Carine hadir dalam kontras antara simbol tengkorak
yang ia hadirkan secara puitis dan feminin. Karya instalasi Carine yang
menampilkan tiga boks kaca berisi tengkorak besar berwarna emas misalnya. Karya
yang menghadirkan logika sekuens ini, dengan gamblang berkisah mengenai bagaimana
kematian mengabsorpsi kehidupan: dari berada menjadi tiada. Boks pertama
menunjukkan satu tengkorak berhiaskan bunga lotus di atas kepalanya tampak
terduduk tegak di atas permukaan emas. Permukaan emas yang bagai lumpur hisap
ini perlahan menenggelamkan tengkorak, seperti yang bisa disimak pada kotak
kaca kedua, saat keutuhan tengkorak dimakan oleh ketertenggelaman dirinya dalam
“lumpur” emas di bawahnya. Di kotak ketiga kita melihat bunga teratai yang
semula hinggap di atas tengkorak mengambang di atas permukaan lumpur emas. Agaknya
Carine menyampaikan suatu pesan bahwa kematian justru memberikan kesempatan
untuk kelahiran baru.
Kehadiran Eros dan Tanathos yang sangat
kontras hadir terutama dalam karya Carine yang paling masif di pameran ini.
Karya instalasi yang menampilkan objek phalus berwarna hitam di tengah lingkaran
puluhan tengkorak putih berhiaskan bunga teratai ini dikomposisikan di ruang
galeri utama dengan dilatarbelakangi tirai merah marun. Karya ini seolah
merupakan titik ultimasi Carine dalam mengejawantahkan konsepsi Eros dan
Tanathos dalam pameran ini. Phalus yang diletakkan tepat di tengah komposisi karya
menjadi representasi hasrat yang diidamkan. Sedangkan tengkorak-tengkorak yang
melingkarinya seolah menjadi pengingat bahwa dorongan kematian akan senantiasa hadir
memutus rantai hasrat yang berangkaian sepanjang hidup manusia.
“Embodied” sebagai judul pameran yang Carine pilih, bisa diartikan sebagai pengejawantahan
(: embodiment) atau personifikasi
konsepsi Eros dan Tanathos melalui karya-karyanya. Seni sendiri sebagai embodiment kebudayaan manusia menurut
Marcuse bukanlah domain logos dan rasionalitas, dan justru merupakan salah satu
pengajawantahan hasrat Eros (sensuousness)
dalam tataran yang lebih tinggi:
“The basic experience in
this dimension is sensuous rather than conceptual; the aesthetic perception is
essentially intuition, not notion… it is by virtue of its intrinsic relation to
sensuousness that the aesthetic function assumes its central position. The
aesthetic perception is accompanied by pleasure.”[v]
“Embodied”
dengan demikian dapat dimaknai juga sebagai pengejawantahan
hasrat-hasrat seorang Carine saat ia mahsyuk dalam penjelajahan artistik dan
estetiknya dalam berkarya. Sapuan pigmen yang ekspresif dan penuh daya hidup
dalam lukisan-lukisan Carine adalah salah satu bukti betapa ia mengutamakan sensuousness kala berkarya. Penggunaan throwel berukuran besar alih-alih kuas,
menunjukkan bahwa Carine meletakkan aspek emosi dan ekspresi sebagai bagian
penting dalam berkarya. Carine juga tampaknya menggunakan throwel ini sebagai penanda maskulinitas, karena sapuan cat yang
dihasilkan pun tampak tegas dan jauh dari keraguan. Selain itu, sebagai aktivitas
yang telah lama Carine geluti, melukis agaknya menjadi sebuah upaya “pelepasan”
atau eksternalisasi dari dalam
hatinya.Karenanya Carine tak terlampau acuh dengan sejarah dan wacana mengenai
seni lukis sebagai sebuah diskursus. Bisa jadi ia lebih mengutamakan fungsi
katarsis melukis daripada bersusah payah menjelajahi historisitas dan ontologi
si seni lukis itu sendiri.
Selain tak terlampau acuh dengan persoalan
historisitas medium, Carine juga tak terlampau tertarik dengan pewacanaan karya
seni yang biasanya menyoroti isu-isu besar. Hal ini bisa dilihat dari
sikap tak acuh Carine terhadap isu
feminisme. Padahal akan sangat mudah mengkorelasikan strategi berkarya Carine
dengan persoalan gender. Alih-alih berperan sebagai kontingen kebudayaan yang
kritis terhadap kondisi bias antara maskulinitas dan femininitas, Carine justru
tak terlampau ambil peduli dan lebih memfokuskan diri terhadap penelusuran
estetis dirinya dalam menanggapi konsepsi Eros dan Tanathos. Namun demikian, melalui
pengoperasian simbol phalus, Carine—disadari atau tidak—sedikit banyak berhasil
mengukuhkan otonomi perempuan sebagai subjek aktif saat menghadapi suatu objek
hasrat (desirable object). Phalus di tangan
Carine menjadi oposan bagi logika penis
envy Freudian, karena ia hadir justru sebagai objek yang memicu impuls Eros
dalam diri Carine sebagai subjek yang menghendaki—alih-alih objek yang cemburu
terhadap subjektivitas lelaki seperti yang seringkali dicetuskan dalam
psikoanalisa Freudian. Karena itu imaji-imaji phalus yang hadir dalam karya-karya
Carine pun tampak sublim dan dipenuhi aura feminin, karena seperti demikianlah
Carine memaknai objek hasratnya tersebut. Karena itu meskipun Carine secara
sadar tak menjadikan karyanya sebagai teks yang berpihak pada isu feminisme,
namun secara otomatis karya-karyanya menjadi cukup penting bagi wacana
feminisme. Karena Carine hadir sebagai model ideal sebagai perempuan yang berkuasa
penuh terhadap subjektivitas dirinya sendiri.
Di luar kesemua isu yang mungkin lekat
secara langsung dan tak langsung, karya-karya Carine menghadirkan angin segar dalam aktivitas seni
rupa Indonesia belakangan. Ada semacam semangat romantisme gaya baru sekaligus optimisme
dalam memandang kehidupan secara generik. Padahal jika kita tengok lagi
simbol-simbol yang Carine usung lebih sering kita kenal sebagai ikon pesimisme
dan nihilisme. Ini, ditambah lagi dengan kenyataan bahwa Carine berkesenian
dalam tataran personal, justru menyadarkan kita bahwa kehidupan yang sublim dan
membebaskan, dapat terbentuk melalui sikap bersahabat dan kompromis terhadap
berbagai substansi kehidupan; baik yang dianggap positif maupun negatif.
Asmudjo Jono Irianto
Dinni Tresnadewi Nurfallah
[1] Kontraposisi antara
Logos dan Eros di sini terutama didasarkan secara longgar pada teori Carl Jung dalam
“Aspect of the Feminine”.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar